История песни
Скачать с "Кругов"
КОРОЛЕВСКАЯ СВАДЬБА (С.Калугин)
Двери, двери! Но - настежь! Владыка восходит на трон
При вратах два мгновенья замерли как часовые
Этот замок закрыт, но мы входим открытым путём
Наши розы на шляпах как знак Воскресения в Сыне
И мы спросим о чаше, о ней же не помнит рыбак
Только так, моя радость, вот так, моя радость, вот так
Есть великая правда у тех, кем хранится завет
Но для тех, кто им стал, нет завета и истины нет.
Кто совлекся словес, миновав середину моста
Примет розу из рук у младенца Иисуса Христа
( Read more... )
Скачать с "Кругов"
КОРОЛЕВСКАЯ СВАДЬБА (С.Калугин)
Двери, двери! Но - настежь! Владыка восходит на трон
При вратах два мгновенья замерли как часовые
Этот замок закрыт, но мы входим открытым путём
Наши розы на шляпах как знак Воскресения в Сыне
И мы спросим о чаше, о ней же не помнит рыбак
Только так, моя радость, вот так, моя радость, вот так
Есть великая правда у тех, кем хранится завет
Но для тех, кто им стал, нет завета и истины нет.
Кто совлекся словес, миновав середину моста
Примет розу из рук у младенца Иисуса Христа
( Read more... )
- Mood:
loved
«Если осознать, что наш мир есть мост,мы поймем,
что несмотря на то, что мы живем на этом мосту, он не является нашей Родиной.
Мост помогает нам переправиться.
То есть мы странники,
мы в пути, но куда мы идем?»
http://vkontakte.ru/rosycross
http://www.rosycross.ru
- Mood:
loved
Бог не оставляет дела рук своих.
Цепь Универсального Братства, которая известна и под многими другими названиями, - это сообщество освобожденных душ, которые постоянно трудятся над освобождением человечества от рабства материи. Дело в том, что нынешнее состояние человечества не является “нормальным”, оно представляет собой результат грехопадения. Для того, чтобы выйти из состояния падения, человек должен «возродиться от воды и Духа". Такова цель человеческой жизни. Освобожденные души становятся посланниками Цепи Универсального Братства и время от времени добровольно возвращаются в земной мир, чтобы принести падшему человечеству знание о его призвании и помочь людям в его осуществлении.
О таком возвращении Кришна говорит в “Бхагавадгите” (гл. IV, ст.7-8):
“Всякий раз, когда в этом мире
наступает дхармы упадок,
когда нагло порок торжествует,
Я себя порождаю, Арджуна.
Появляюсь Я в каждой юге,
чтоб восставить погибшую дхарму,
чтобы вновь заступиться за добрых,
чтобы вновь покарать злодеев”.
(Цит. по изд.: БХАГАВАДГИТА. Перевод с санскрита, исследование и примечания В.С.Семенцова - М., “Восточная литература” РАН, 1999. с. 30).
В своей работе посланники всегда учитывают условия, существующие в данный период. Тем не менее, основной принцип этой работы остается постоянным. Излучающее силовое поле, делающее возможным работу цепи Универсального Братства, находится в другом мире, описанном в Библии как "Царство Божие." Сила этого поля не подвержена изменениям, оно является Светом, который светит нам из Божественного Источника. Светом, который во тьме светит ...
Универсальное Братство постоянно пытается соединить ищущего человека с силой этого Света Вечности. С беспредельной любовью к падшему человечеству оно посредством проповедей и писаний возвещает о пути освобождения. Однако, самое главное - это сила, которая стоит за ними. Истина является драгоценной астральной субстанцией, которая в каждом периоде освобождения благодаря посланникам Универсального Братства концентрируется в силовое поле и передается тем, кто открыт для ее восприятия.
Ниже мы приводим краткую информацию о деятельности отдельных звеньев цепи Универсального Братства и о некоторых выдающихся людях, посвятивших себя этой работе.
(Из материалов Международной Школы Золотого Розенкрейца Lectorium Rosicrucianum).
- Mood:
loved
Эхнатон (“Любимый Атоном”, “Живой Дух Атона”; Аменхотеп IV, XVIII династия) - XIV в. до н.э., Египет
Эхнатон (его супругой была знаменитая Нефертити) порвал с традиционным культом Амона, в котором к Амону можно было обращаться только через посредничество жрецов, и учредил монотеистический культ Атона (Солнечного диска), допускающий непосредственный контакт верующего с Богом.
“Ты сияешь прекрасно на небосклоне неба, живой солнечный диск, положивший начало жизни!
Ты восходишь на восточном небосклоне и ты наполняешь всю землю своей красотой!
Ты прекрасен, велик, светозарен и высок над всей землёй!
Твои лучи объемлют страны вплоть до предела всего того, что ты создал!”
“Ты далёк, а лучи твои на земле, [ибо] ты перед [ними, чтобы видели?] твоё прохождение!
Ты заходишь на западном небосклоне и земля [находится] во мраке, наподобие мёртвого”.
“Светает, [когда] ты восходишь на небосклоне. Ты сияешь в виде солнечного диска днём. Ты гонишь мрак, [когда] ты даёшь лучи. Обе Земли торжествуют. Просыпаются и встают на ноги, подымаются они [люди] из-за тебя. Омывают свои тела и берут одежду. Руки их славят твоё воссияние, [и затем] они совершают работу свою.
Весь скот вкушает свои травы. Деревья и травы зеленеют. Птицы вылетают из своих гнёзд, и их крылья славят твоё Ка. Все животные прыгают на ногах. Всё то, что летает и порхает, оживает, [когда] ты восходишь для них”.
“...Земля существует под твоим началом подобно тому, как ты создал их [людей]. Ты восходишь - они живы, ты заходишь - они мертвы. Это ты сам время жизни, и живут в тебе”.
(Цит. по изд.: История Древнего Востока: Тексты и документы / Под редакцией В.И. Кузищина. - М., 2002. Сс. 116 - 118. Перевод Петровского Н.С.)
- Mood:
loved
Заратуштра (Заратустра, Зороастр), VII-VI вв. до н.э., Иран
В основном, управлял “Небесным Огнем” или “Огнем, пребывающим в звездах”. Когда он в одиночестве пребывал на вершине горы, на него сошел с неба сошел Огонь, в котором иранцы видели сына Ахура-Мазды, иранского бога Мудрости. Поэтому стали считать, что Заратуштра подобно богу Огня был сыном Ахура-Мазды. Зороастризм учит о вечной битве Света (Ахуры) с Мраком (Ариманом). Также и в человеке элемент Света (Блага) ведет неустанную борьбу с мраком. Окончательная победа Света неизбежна.
Священной книгой зороастризма является Авеста. Говорят, что она была сожжена Александром Македонским после завоевания Персеполиса и годы спустя воссоздана на основе устной традиции. Наиболее важной частью Авесты является Ясна, авторство которой приписывается самому Заратуштре.
- Mood:
loved
Пифагор (VI в. до н.э.), Греция и юг Италии
О том, каким большим уважением и восхищением был окружен Пифагор свидетельствует тот факт, что в его мифологизированном жизнеописании утверждалось, будто отцом Пифагора был бог Аполлон, а мать осталась девственницей.
В конце VI века, Пифагор основал на юге Италии философскую школу, члены которой отличались тем, что вели жизнь исключительной чистоты.
Существует история о двух пифагорейцах, один из которых за незначительный проступок был приговорен тираном Сиракуз к мучительной смерти. Пифагореец попросил отсрочить исполнение приговора на два дня, чтобы успеть привести в порядок семейные и имущественные дела. Вместо него в тюрьму отправился второй пифагореец, который должен был подвергнуться казни в том случае, если его друг не вернется в назначенное время. Приговоренный пифагореец появился в последнюю минуту. Тиран, пораженный этим событием, освободил пифагорейца от наказания и выразил пожелание, чтобы и ему когда-нибудь довелось получить такое же доказательство дружбы.
(На основе сочинений Цицерона)
Золотые стихи Пифагора (фрагменты)
Да не смущают тебя поступки и мысли чужие;
Да не побудят тебя к вредным словам и деяньям.
Слушай советы людей, сам размышляй неустанно,
Ибо безумный лишь может действовать без рассужденья;
Делай лишь то, что потом в горе тебя не повергнет
И не послужит тебе причиной раскаянья злого.
Да не сомкнет тихий сон твои отягченные вежды,
Раньше чем трижды не вспомнишь дневные свои ты поступки.
Как беспристрастный судья их разбери, вопрошая:
"Доброго что совершил я? Из должного что не исполнил?
...люди свои все несчастья
Сами своею виной на себя навлекают в безумьи
И выбирают свободно каждый свои испытанья.
Горе несчастным! В своем ослепленьи безумном не видят
Люди, что в их глубине таится желанное счастье.
Очень немного меж нами тех, что усилием могут
Сбросить несчастье с себя, ибо их Рок ослепляет:
Словно колеса они катятся с гор, за собою
Горестей бремя влача и раздоров, что с ними родятся,
Их управляя судьбой незаметно до самой кончины.
(“Золотые стихи Пифагора”, перевод Е.П.Казначевой)
- Mood:
loved
Сиддхартха, принц из рода Шакьев, в 29-летнем возрасте оставил свой дом и семью и отправился на поиск пути освобождения от страданий. После 6 лет поиска Сиддхартха обрел Пробуждение и его стали называть Буддой, т.е. Пробужденным. Будда учил на протяжении 45 лет, но не оставил никаких писаний. Последующие поколения последователей собрали его учения в так называемый Палийский канон (Трипитаку).
«Подобно тому как воды океана имеют только один вкус - вкус соли, так и мое учение имеет только один вкус - вкус освобождения» - так говорил Будда о своем учении. В основе этого учения лежит идея всеобщности страдания. Четыре благородные истины, сформулированные Буддой, таковы: существует страдание; существует источник страдания, которым является желание; от страдания можно избавиться, устранив желание; существует путь, ведущие к уничтожению страданий (Благородный Восьмеричный путь). Таковы основные положения учения Будды, являющиеся краеугольным камнем буддийской Дхармы.
Страдание
Все в жизни является страданием: рождение, взросление, болезнь, смерть; утрата того, что нравится и присутствие в нашей жизни того, что не нравится; стремление к достижению невозможного и достижение того, что нам не нужно. Невозможно сделать так, чтобы перестало меняться то, что подвержено изменениям. Поэтому все в жизни представляет собой страдание.
Источником страдания
является желание, возникшее как реакция на воздействие внешнего мира. Корнем желания является всеобъемлющее космическое неведение. С обретением знания устраняется и желание, т.к. появляется способность к волевому осуществлению того, что было познано. Отсутствие такой способности свидетельствует о том, что в человеке по-прежнему преобладает неведение.
Уничтожение страдания
осуществляется только путем устранения страстного желания через его пресечение, высвобождение и недопущение повторного возникновения.
Путь избавления от страдания / желания: -
это Благородный Восьмеричный срединный путь: правильное воззрение, правильный настрой, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное сосредоточение, правильная медитация.
«Подобно тому как воды океана имеют только один вкус - вкус соли, так и мое учение имеет только один вкус - вкус освобождения» - так говорил Будда о своем учении. В основе этого учения лежит идея всеобщности страдания. Четыре благородные истины, сформулированные Буддой, таковы: существует страдание; существует источник страдания, которым является желание; от страдания можно избавиться, устранив желание; существует путь, ведущие к уничтожению страданий (Благородный Восьмеричный путь). Таковы основные положения учения Будды, являющиеся краеугольным камнем буддийской Дхармы.
Страдание
Все в жизни является страданием: рождение, взросление, болезнь, смерть; утрата того, что нравится и присутствие в нашей жизни того, что не нравится; стремление к достижению невозможного и достижение того, что нам не нужно. Невозможно сделать так, чтобы перестало меняться то, что подвержено изменениям. Поэтому все в жизни представляет собой страдание.
Источником страдания
является желание, возникшее как реакция на воздействие внешнего мира. Корнем желания является всеобъемлющее космическое неведение. С обретением знания устраняется и желание, т.к. появляется способность к волевому осуществлению того, что было познано. Отсутствие такой способности свидетельствует о том, что в человеке по-прежнему преобладает неведение.
Уничтожение страдания
осуществляется только путем устранения страстного желания через его пресечение, высвобождение и недопущение повторного возникновения.
Путь избавления от страдания / желания: -
это Благородный Восьмеричный срединный путь: правильное воззрение, правильный настрой, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное сосредоточение, правильная медитация.
- Mood:
loved
Лао Цзы VI (?) в. до н.э., Китай
Лао-Цзы - ведущий представитель даосизма, окруженный ореолом таинственности предполагаемый автор “Дао дэ Цзин”, говорил о просветляющем и освобождающем священном Пути (Дао), простирающемся между земным миром смерти и неизменным Царством вечности. Методом продвижения по этому Пути является У-вэй - недеяние, т.е. такое поведение, которое лишено эгоистических мотивов и не приводит к кармическому рабству.
Путь - первопричина, сокрытая в себе самой.
Он всегда был, он существует сейчас и пребудет во веки веков.
Его всемогущество ограничено временем и пространством.
Из него возникает Мировая Душа Логоса.
О великая Сила, дарующая жизнь формам,
из семени поднимающая ввысь могучие дубы,
дающая импульс великим движениям небес
и росту лотоса из темной грязи.
Путь пробуждает и дает "этому" расти,
Он развивает и питает, защищает, улучшает,
позволяет созреть, засохнуть, расцвести
в неустанном вечном круговороте.
Он является силой, которая поддерживает все,
у него нет ничего, кроме себя самого.
В недеянии - дыхание вечности. Его секрет,
его тайна никогда не будет раскрыта.
(Ян ван Рэйкенборг, Катароза де Петри, “Универсальный путь”).
Люди с давним опытом, знающие Дао,
Не говорили об этом сокровенном святилище,
Осознавая, что непосвященных влечет тьма,
Превращающая силы жизни в силы разрушения.
Скрытая сила... О тайна, чья святость извечно нерушима;
О источник, прозрачный и безмятежный, ты - подлинный источник жизни;
В глубинах сокровенных воистину едины мы с тобой,
Поскольку из Единого проистекает множество.
Высшее знание - это признать, что мы ничего не знаем.
Это незнание делает нас спокойными и благочестивыми.
Читая письмена, мы можем узнать больше, чем знают неграмотные;
Но мы не узнаем даже самую малость о величайшей тайне жизни и смерти.
Тот, кто признаёт в себе эту болезнь, тем самым уже исцеляется;
Признание - волшебное снадобье от этого тяжкого недуга.
Высокоумно размышляя, нельзя коснуться глубинной сути;
Как невозможно посредством обычных человеческих деяний
достичь возвышенного идеала.
В одной простой строчке собрано мое учение,
И мои поступки прочно связаны с нею;
Но из-за множества истолкований, даваемых людьми,
Клубком неразберихи опутана и скрыта суть.
Но я, способный отыскать свой путь сквозь лабиринт,
Огнями заблуждения с пути не буду сбит,
Я нить держу, что к истине ведет,
Смиренно наблюдаю там, где тщетный бой ведут другие.
На сцене мира нет роли у меня,
И потому для суетных людей я мелок и ничтожен.
Меж тем, пока они стремятся заполучить частицу множества,
Мне Всё принадлежит... О истинное счастье!
(Ян ван Рэйкенборг,, Катароза де Петри, “Китайский Гнозис”, 2001, с. 14-19).
- Mood:
loved
Сократ и Платон (V, V/IV вв. до н.э., Греция)
Оракул Храма Аполлона в Дельфах провозгласил Сократа мудрейшим среди людей.Сократ не оставил никаких сочинений, но он был главным персонажем “Диалогов” Платона; его ответы в “Диалогах” свидетельствуют о его собственных взглядах, но в них также содержится многое из учения Платона. Впрочем, известно о существовании учений Сократа и Платона, которые не были увековечены в письменных источниках.
Сократу был свойственен неустанный поиск истины, к чему он пытался привлечь всех жителей Афин.
Самым выдающимся его изречением было: “Я знаю, что ничего не знаю”. Известен также его девиз: “Лучше подвергаться несправедливости, чем самим совершать её”.Ниже приводится пересказ известной притчи Платона о пещере. В этой притче аллегорически описывается состояние, в котором пребывает человек (“закован в цепи”) и о возможности изменения этого состояния (“освобождения от оков”).
Мы, люди, с детства находимся в пещере, будучи скованными по рукам и ногам и не имея возможности повернуть голову и посмотреть в сторону входа. Мы можем видеть только заднюю стену пещеры. Перед входом горит огонь, его свет попадает внутрь пещеры. Между входом и огнем перемещаются различные предметы (идеи) таким образом, что их тени (явления) падают на заднюю стену пещеры. Люди, пребывающие в оковах, принимают эти тени за действительность. Они обсуждают появление и исчезновение этих образов и считают, что их исследование является научным. Но если хотя бы один из этих людей освободится от пут и сможет выйти из пещеры, он воочию увидит все эти предметы и вместо теней познает Реальность. Подобным же образом наше чувственное познание основано на восприятии теней. Все земное является лишь подобием.
- Mood:
loved
Бхагавадгита (священная книга индуизма), III/II вв. до н.э. (?), Индия
Санскритская религиозно-философская поэма, часть Махабхараты; диалог Арджуны с Кришной (человека с Богом) о необходимости совершить освобождающее действие, которым в санскритской эпопее является сражение с врагом. Кришна дает наставление о путях освобождения: йоге действия, йоге знания и йоге любви.Цит. по изд.: БХАГАВАДГИТА. Перевод с санскрита, исследование и примечания В.С.Семенцова - М., “Восточная литература” РАН, 1999.
Распознав то, что выше буддхи (разума),
укрепив своим атманом атман (овладев собой),
порази же врага, мощнорукий,
столь упорного — вожделенье.
(III, 43)
Даже если бы, Партха, был ты
из всех грешников наигрешнейшим,
и тогда этой знания лодкой
через грех переплыть ты сможешь.
Как огонь, разгоревшись, в пепел
превращает дрова, о Арджуна,
так и знанья огонь все действия
без остатка испепеляет.
Ведь ничто не сравнится в мире
с очищающей силой знанья;
его тот лишь в себе обретает,
кто пришел к совершенству в йоге.
Достигает знания йогин,
веры полный, себя обуздавший;
пребывающий в знании — скоро
запредельный покой обретает.
(IV, 36-39).
- Mood:
loved